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P.S. Le commentaire qui suit aurait plutôt sa place sous l’onglet "Ethique" de votre site, mais la logique du dialogue me conduit à le poster ici.

Ce que je reproche, personnellement, à l’approche "téléologique", c’est de faire des conséquences d’un choix éthique des "faits objectifs" lors de l’analyse du problème éthique suivant, alors qu’elles ne se produiraient pas si on appliquait d’emblée des principes déontologiques.

Un bon exemple, me semble-t-il, est la question du "droit à mourir dans la dignité". "Téléologiquement", on ne peut qu’adhérer à l’idée que puisqu’il est insoutenable pour les proches de voir leur parent souffrir, ou se décomposer physiquement et mentalement, il est souhaitable de prévoir les conditions dans lesquelles on peut arrêter cette torture (précisons : la torture est celle des proches, parce que la torture de ceux qui sont directement concernés, on n’en sait pas vraiment grand-chose...)

"Déontologiquement", c’est une autre affaire : si on privilégie la volonté de celui qui se meurt, ou ce que l’on peut savoir ou supposer de la volonté de celui qui se décompose, les choses ne sont pas si simples.

En ce qui me concerne, j’ai, assez brutalement, posé la question à ma mère, alors qu’elle avait encore assez de neurones pour comprendre ce que je lui demandais. Elle gémissait beaucoup - mon Dieu, comment ne pas gémir quand on sent que tout fout le camp, qu’on ne peut plus se retenir de pisser, qu’on ne comprend plus rien au harcèlement des fournisseurs d’électricité, des assurances, du téléphone, du syndic de copropriété, des assurances, des impôts, du notaire etc. Et à l’époque, ça me rendait dingue : "Mère, merde alors ! Réveillez-vous ! Les lettres de rappel pleuvent, vous ne pouvez pas continuer comme ça, bougez-vous ! Vous devez décider ceci ou cela, je veux bien vous aider, mais vous devez décider, et me dire ce que je dois faire ! "

"Je ne peux plus rien décider" m’a-t-elle répondu, "la seule décision que je puisse encore prendre, c’est de mourir". "OK, je comprends, mais cette décision-là, je ne la prendrai pas à votre place. Je ferai tout le reste, le notaire, les impôts, les charges, les réparations, je ferai tout, mais pas décider à votre place de l’heure de votre mort." Elle s’est mise à pleurer. Dilemme éthique. Alors j’ai tenté : "Bon. Mettons que je vous dise maintenant : "Voilà, jai deux billets pour Zürich, on part après-demain, samedi c’est terminé. Est-ce qu’on part ?"

Les gens à qui je raconte ça me disent que j’ai été d’une incroyable brutalité.

Moi qui connaît ma mère, je ne crois pas - elle ne s’est jamais payée de mots, et quand elle se planquait derrière "ce qui se fait", elle n’était jamais vraiment dupe.

Ce jour-là, elle m’a très clairement répondu : "Non, on ne part pas."

"Téléologiquement", et selon l’air du temps, je m’en serais tenue à la première partie de notre conversation, parce que les conséquences de sa survie auguraient un long calvaire, pour elle comme pour moi. "Déontologiquement", j’ai le sentiment d’avoir agi "comme il fallait". Et spécialement parce que je ne sais pas comment, psychologiquement, je porterais, aujourd’hui, le fait d’avoir "euthanasié" ma mère (c’est ce que j’appelle la formation d’un "fait objectif" à la suite d’une décision éthique justifiée "téléologiquement".)

Pour en revenir au vieux monsieur : "téléologiquement", je comprends qu’au fond et tout bien considéré, il y ait plutôt plus de pour que de contre au fait qu’il fasse voter sa femme (c’est-à-dire, voter à sa place). Mais cela ouvre la porte au prochain problème éthique de fraude électorale sur une base légèrement altérée - par exemple : comment établit-on, juridiquement, que le choix d’un bulletin de vote est "libre et éclairé" ? Une nouvelle loi ? Un nouveau décret ? Un codicille au Code Electoral ?